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LA TÉCNICA Y SUS LÍMITES EN LA NUEVA NATURALEZA

  por Luciana Gesto Rothar

Este artículo está basado en lo expuesto por Heidegger en su texto ?La pregunta por la técnica?.

Para Martin Heidegger, el hombre hoy se mueve en un mundo abierto. Un mundo infinito y ampliable. Ya no se encuentra limitado por necesidades biológicas. Este se encuentra en posición de tener la capacidad como para poder moldear el mundo a sí mismo. El hombre genera artificialidad por naturaleza, se extrema el uso de la racionalidad instrumental. Actualmente, la técnica del hombre se encuentra desvirtuada. Se utiliza para crear tecnología acorde a una imagen de la naturaleza, se considera casi imposible pensar a la naturaleza sin ninguna intervención tecnológica-técnica de por medio.
Por consiguiente, surge como producto humano lo que se denomina como la ?nueva naturaleza?, es inventada por el hombre pero al mismo tiempo deja de estar bajo su control. Su mal uso puede ocasionar desastres ecológicos con consecuencias inesperadas (ejemplo: la pandemia). Teniendo en cuenta a la tecnología como un medio para mejorar nuestra calidad de vida, se tiene que ver hasta qué punto la intromisión de la tecnología en la naturaleza humana y del entorno se puede considerar como beneficiosa o perjudicial. Hoy en día, existe el tecno-sistema (TS) que se está integrando a los sistemas sociales, económicos y ambientales de nuestra biosfera. En este predominan los algoritmos, las aplicaciones y los sistemas de tecnologías de información, que forman una red de conectividad, control y conocimientos que dominan el quehacer diario de casi todo habitante del planeta. Los TS reclutan, analizan datos y perfiles, diagnostican, predicen, deciden, administran, gobiernan y aprenden; y así ejecutan acciones, políticas y estrategias para manipular cualquier transacción que transite por vía electrónica.

Con el ejemplo recién mencionado de los TS se resalta como la necesidad del ahorro del esfuerzo que se hizo posible gracias a la técnica, termino desnaturalizando al mismo hombre. El ?no esfuerzo? genera una vida inventada (donde la libertad está permitida pero muchos no saben para qué, es decir, el fin de aquella libertad). Asimismo, otro problema es que el hombre se olvidó de que la técnica está íntimamente ligada con la ética (y es así que crea soluciones sin un sentido último y se generan crisis de deseo en los hombres). La falta de impedimento desmotiva a la capacidad creativa y creadora del hombre, no encuentra necesidad o, mejor dicho, no la ve como algo cotidiano. Es como si ahora sólo en circunstancias particulares, una vez eliminadas todas las posibilidades del ?menor esfuerzo?, se tuviera en cuenta la utilización de la técnica para desbloquear este obstáculo que nos parece tan ilógico y perturbador de nuestra realidad eficiente y automática.

 

El hombre es hombre por la técnica, los grandes avances tecnológicos evolucionaron rápidamente la implementación de la técnica. La ausencia de propósitos ante una vida facilitada lleva a muchos a la parálisis de elección generada por la crisis del deseo. El tiempo de ocio que antes se empleaba para suplir necesidades no encuentra un rumbo al cual dar fe de su uso. Por ende, La técnica se utiliza no sólo para vivir, sino para vivir bien (bien estar). Como dice Thoreau: ?detrás de los juegos y diversiones de la humanidad se encuentra una desesperación. Hasta detrás de los llamados juegos y diversiones de la humanidad se encuentra una desesperación estereotípica, aunque inconsciente (?)?. Esta cita representa como el hombre se encuentra en una cultura de la distracción y evasión basada en el consumo de lo que creen que les da felicidad y diversión, que de por sí es efímera e irreal, agravada por los instrumentos que brinda el transhumanismo que convierten al hombre en un producto que tiene que ser mostrado de determinada manera para que pueda consumir y a la vez (y sin que se dé cuenta) ser consumido (ejemplo: cuando los demás aprueban o no su apariencia en las redes sociales). Este tipo de ocio consumista exacerba el deseo de posesión del hombre a tal punto de hacerle creer que el tener es más importante que el ser y que se es mejor en la medida en que poseas más cosas.
La naturaleza, queda relegada a un segundo plano, únicamente como medio de explotación utilitaria del hombre. Si el hombre sigue utilizando la técnica sólo de forma utilitaria dejando de lado la parte artística de esta (que es lo que en última instancia lo conecta con la naturaleza), una posible consecuencia puede ser que en vez de llegar al homodeus se llegue al homoinfans ya que el hecho de entender que van a haber hombres que nazcan con todo dado (todo las necesidades ya satisfechas, todas las habilidades ya sea cognoscitivas o físicas, ya incorporadas por procesos de biotecnología) habiéndose olvidado de lo que en tiempos, ya antiguos, era su capacidad de crear, innovar, aprender que hacían que el hombre sea hombre.

 

 La idea de homoinfans se debe a que el hombre será como un niño al cual le fueron dados todos los instrumentos para hacer lo que él desee pero este no podrá encontrar por sí mismo un motivo para utilizarlos y no podrá aprender actividades que el sistema no le muestre que puede aprender. Las pantallas ya están generando este efecto en las generaciones venideras, el retroceso de la capacidad creativa y creadora del individuo. Sin embargo, no todo está perdido porque el hombre contiene en sí el mismo soplo de vida, una parte superior que escapa del control de las máquinas, que nos conecta con lo trascendental. Es necesario ayudarnos entre sí para poder mantener el contacto con lo esencial, con nuestra humanidad.

 

 Así pues, el mundo dado ya no alcanza para ser feliz. Lo superfluo se vuelve esencial. La ambición hizo al hombre esclavo de la técnica. El mundo técnico es parte de la vida del hombre. La técnica se utiliza erróneamente como si fuera el medio para un fin. Esto se puede observar en la finalidad misma de los TS que logran unificar la enorme red de cómputo, comunicación, información y conocimiento, hacia una meta: lograr un crecimiento económico con cero pobreza, cero desempleo, cero emisiones contaminantes, cero daño ambiental, cero desigualdad, que se traducirá en bienestar para todos.
Contrario a esto, la técnica debe ser considerada un fin en sí misma por la parte que el hombre moderno ignora, que es la parte artística (poesía) de la técnica. La técnica como ?quitar el velo?/develamiento implica técnica y arte. El uso erróneo de la técnica va a llevar al hombre al caos. El transhumanismo es una consecuencia directa de esto, se considera al hombre y a la naturaleza como mecanismo por el cual uno se sirve, que tiene que tener una utilidad perfecta y eficiente, en el momento en que no cumplen con estas características son reemplazados o mejorados. Aun así, se entiende que la salvación se encuentra en el arte, la relación no técnica con la naturaleza, entender que el ?qué hacer? del hombre con el mundo es contemplativo y poético (además de técnico). El lenguaje poético muestra la relación más profunda del hombre con el mundo (se devela la esencia más profunda de las cosas). El mundo utilitarista reemplaza la esencia por el beneficio. Todo lo que existe, existe en la medida que me sirva. La deshumanización es la amenaza que proviene de este error. Este implica que la forma de pensar del hombre se convierta en una máquina que piensa sólo de forma utilitaria dejando de lado las esencias y realizando una valoración desmedida de la eficiencia lógico-racional. El hombre persigue, mediante el uso de la ciencia y la técnica, el mejoramiento en las condiciones de la salud, la ampliación de las capacidades intelectuales y físicas y un mayor control sobre nuestros propios estados mentales y estados de ánimo.
Se subestiman las verdades del arte (que ayudan a conocer el misterio de las cosas). Esta posibilidad de develar lo oculto y descubrir la verdad haciéndola posible como existencia es propio de la técnica. Nuestra relación natural con el entorno es provocándolo con la técnica. Con la visión utilitarista de la técnica, el hombre se olvida de su relación intrínseca con la naturaleza que lo rodea. Por eso es necesario recuperar el uso correcto de la técnica, es decir el lado poético de esta, en donde el hombre comprendía la realidad que creaba y se entendía como parte de la misma. Si se sigue conservando la misma postura de explotación en base a maximización de beneficios (para la optimización del bienestar) entonces el hombre está destinado a extinguirse a sí mismo.

 

Finalmente, se cree que debido al aumento y constancia de los desastres naturales (pandemias, el cambio climático), la creciente falta de rigor científico, el aumento cada vez más notorio de la desigualdad, indiferencia y violencia (con la disuasión nuclear) y el aumento de la fragilidad de la existencia del hombre generada por las crisis del deseo producto de la ausencia de motivos transcendentales. Todo esto generó que el hombre llegue a un punto de inflexión donde, con la aparición del transhumanismo, se permite volver a pensar en qué consiste la condición humana, qué es en esencia el ser humano, cómo entendemos su evolución biológica y cultural, el concepto de persona y máquina o cosa, sus diferencias y en base a eso entender su misión de custodio no sólo de la naturaleza sino también de la humanidad misma.

09/12/2020

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